Los incas siempre esperaban las señales de dioses. Una enfermedad era tratada como desgracia dadapor ellos. Por lo tal, un inca enfermo tenía que adivinar por qué las deidades se habían enfurecidocon/contra él. Con éste propósito los incas iban a sacerdotes para que ellos les explicaran lasrespuestas desde más allá y les aconsejaran qué deberían hacer.

Los incas creían también en fantasmas buenos y malos. Pensaban que su presencia podía encontrarsepor todo el mundo: en montañas, riachuelos, puentes o piedras. Se consideraba que eran capaz deprovocar enfermedades a no ser que hayan regalados de comida o galones de cerveza. 

Si los Incas habían apaciguado a los dioses, pero el enfermo no se mejoró , sospechaban que su dolencia estaba causada por un hechizo.

Para curar los incas unían religión con magia. Un sacerdote podía aconsejar al enfermo una oración o un ayuno de unos cuantos días. Los sacerdotes usaban medicinas naturales hechas por ellos mismos.

Los incas disponían de cirujanos sabios. Cuando alguien sufría decefalea constante, se le hacía una pequeña abertura en el craño.

Un ayuno de unos cuantos días. Los sacerdotes usaban medicinas naturales hechas por ellos mismos.Algunos igredientes todavía se usan.  Eso disminuía la tensión interior y traía un alivio, aunque los incas estaban convencidos que de tal manera liberaban a los fantasmas malos que residían en la cabeza. Para paliar el dolor durante la operación se masticaba hojas de coca. 

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Fuente: http://lang-8.com/306674/journals/1408593/La-magia-y-la-medicina-de-los-incas

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Hace mucho tiempo, cuando no había ríos ni lagos en la Tierra sino solamente el mar del Este, habitaban en él cuatro dragones: el Gran Dragón, el Dragón Amarillo, el Dragón Negro y el Dragón Perlado.

Un día, los cuatro dragones volaron desde el mar hacia el cielo, en donde comenzaron a jugar con las nubes.

De pronto uno de los dragones dijo a los demás “¡Vengan rápido a ver esto, por favor!”

“¿Qué sucede?” preguntaron al unísono los otros tres, mirando hacia donde apuntaba el Dragón Perlado.

Abajo, en la Tierra, se veía una multitud ofrendando panes y frutas y quemando incienso. Entre el gentío se destacaba una anciana de cabellos blancos, arrodillada en el suelo con un niño pequeño atado a su espalda. Ella rezaba: “Dios delos Cielos, por favor, envíanos pronto la lluvia para que tengamos arroz para nuestros niños”. Y es que no había llovido por largo tiempo. Los cultivos se secaban, la hierba estaba amarilla y la tierra se resquebrajaba bajo el sol ardiente.

“¡Cuán pobre es esta gente!” dijo el Dragón Amarillo, “y morirán si no llueve pronto”.

El Gran Dragón asintió. Entonces propuso “Vayamos a rogarle al Emperador de Jade para que haga llover”. Dicho lo cual dio un salto y desapareció entre las nubes. Los demás lo siguieron de cerca y todos volaron hacia el Palacio del Cielo. El Emperador de Jade era muy poderoso, pues estaba a cargo de los asuntos del cielo y de la tierra. Al emperador no le agradó ver a los dragones llegar a toda velocidad.

“¿Qué hacen aquí? ¿Por qué no se comportan como es debido y se quedan en el mar?

El Gran Dragón se adelantó y dijo: “Los cultivos de la Tierra se secan y mueren, su majestad. Le ruego que envíe pronto la lluvia”. “Muy bien. Primero vuelvan al mar y mañana enviaré la lluvia”, dijo el emperador. Los cuatro dragones le agradecieron y regresaron muy alegres. Pero pasaron diez días y ni una sola gota de agua cayó del cielo. La gente sufría más, algunos comían raíces, algunos comían arcilla, cuando ya no hubo más raíces. Viendo esto, los dragonesse pusieron muy tristes, pues sabían que el Emperador de Jade sólo se preocupaba por su propio placer y nunca se tomaba a la gente en serio. Sólo ellos cuatro podían ayudar a la gente, pero ¿cómo hacerlo? Mirando hacia el vasto océano, el Gran Dragón dijo tener la solución.

“¿De qué se trata? ¡Habla ya!” dijeron los otros tres. “Miren. ¿No hay muchísima agua en el mar en donde vivimos? Podríamos tomarla y arrojarla hacia el cielo, entonces caería como si fuera lluvia y se salvarían la gente y sus cultivos” dijo el Gran Dragón. “¡Buena idea!” dijeron los demás aplaudiendo.“Pero”, advirtió el Gran Dragón, “si el emperador se entera nos castigará”.

“Haría cualquier cosa con tal de ayudar a la gente” dijo el Dragón Amarillo.

“Entonces comencemos. De seguro no nos arrepentiremos” dijo el Gran Dragón.

El Dragón Negro y el Perlado no se quedaron atrás y volaron hacia el mar para llenar sus bocas de agua, que luego soltaron sobre la Tierra. Los cuatro dragones iban y venían y el cielo se oscureció de tanta actividad. No pasó mucho rato hasta que el agua del mar estaba derramándose en forma de lluvia sobre toda la Tierra.

“¡Llueve, llueve! ¡Los cultivos se salvarán!” toda la gente saltaba y gritaba de alegría. Las espigas de trigo y el sorgo se enderezaron. El Dios del Mar descubrió lo que estaba sucediendo e informó al emperador.

“¿Cómo se atreven los cuatro dragones a dar lluvia sin mi permiso?” El Emperador de Jade estaba furioso y ordenó a las tropas del cielo que apresaran a los dragones. Los dragones, en evidente inferioridad numérica, no pudieron defenderse y pronto fueron arrestados y llevados al Palacio del Cielo.

“Ve y pon cuatro montañas sobre los cuatro dragones, para que nunca más puedan escapar” ordenó el emperador al Dios de las Montañas. Este uso su magia para que cuatro grandes montañas aparecieran volando y cayeran sobre loscuatro dragones. Aún así, los dragones nunca se arrepintieron de sus actos. Decididos a ayudar a la gente por toda la eternidad, se convirtieron en cuatro ríos, que corrieron atravesando las montañas y los valles, cruzando el territorio de oeste a este para llegar finalmente a su hogar, el mar.

Y así se formaron los cuatro grandes ríos de China: el Heilongjian (Dragón Negro) en el norte, el Huanghe (Río Amarillo) en el centro, el Changjiang (Yangtze, o Gran Río) en el sur y el Zhujiang (Perlado) mucho más al sur.

Traducción de Marcelo Viggiano.

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Fuente: http://craaltaribagorza.educa.aragon.es/la-leyenda-de-los-cuatro-dragones

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Los druidas pensaban que todos descendían del dios de los muertos, Donn (en gaélico), que significa “el oscuro”, el Dis Pater que decían los romanos, pero, no obstante, el título de Gran Padre se reserva en este idioma gaélico para el Daghdha, el “buen dios”. Lugus es el dios supremo, también conocido como Lugh en gaélico, o como Llew en Gales. Es probablemente el “Mercurio” que describe Julio César en sus “Comentarios”. Calificado como “inventor de todas las artes”. Se le ha puesto su nombre a varias ciudades, por ejemplo Lugdunon (Lugdunum en latín), origen lingüistico de las ciudades francesas de Lyon o Laon. Encontramos Leiden en los Paises Bajos, Leignitz en Silesia, Luguvalium en Carlisle, Lugo en Galicia. La forma Luguvalos significa “fuerte como Lugus” o “fuerte de Lugus”. Para la mayoría de expertos, Lugus significa “brillante”. Se le adoraba como dios solar y protector de la fertilidad y la curación. Su símbolo era una rueda.

Taranis es el dios galo del trueno, “El Tronador”. Lucano relaciona a Taranis con sacrificios humanos que se realizaba utilizando una gigantesca capa de mimbre con la que se cubría a la víctima antes de prenderle fuego. Han sido hallados altares a Taranis en Europa: En Chester (Gran Bretaña), en la Galia, en Renania y en Dalmacia. A veces es llamado “Jupiter -Taranis”. Taranis es un elemento de poder celestial, como el sol. Representa el ruido, la destrucción, la fuerza sobrenatural de las tormentas. Su nombre refleja todo ese simbolismo. Teutates es el dios galo de la tribu, a él invocaban los galos en caso de cualquier amenaza o preocupación. Ejercía como protector de la tribu y dios guerrero. El nombre “Teutates” se relaciona con teuta ”pueblo”. Sucellos significa “el gran golpeador” o “el buen golpeador” debido a que lleva un martillo con el que golpea a la tierra para fertilizarla. Su consorte era la diosa Nantosvelta, que significa “Arroyo Sinuoso”. El aspecto doméstico del culto a Sucellos es mostrado por el emblema de Nantosvelta: una casa sobre una lanza.

Esus es un dios comparable a Mercurio y Odín, se le ofrecían sacrificios por suspensión. Hay un bajorrelieve en Notre Dame en el que se le representa a Esus talando un sauce, probablemente el Arbol de la Vida. Neptuno es el dios galo del mar, se le suele representar como a un hombre barbudo con tridente acompañado con un delfín. Recuerda bastante al Neptuno romano o Posidón griego. No obstante, tuvo más arraigo en las Islas Británicas. Lir o Ler, dios del mar irlandés, fue reemplazado por Manannan, que en Gales se le conoce como Manawydan. Cernunnos es el dios cornudo, precisamente eso significa su nombre “el Cornudo”. Es el dios silvestre, de la naturaleza, también de la fertilidad. En muchos casos se le representa acompañado de animales. Se le representa normalmente sentado con las piernas cruzadas, en una posición que puede tener connotaciones orientales, con una torques en la mano y en el cuello, a veces con el pene erecto, acompañado de una serpiente con cabeza de carnero llena de simbolismo. Esta asociación con la serpiente es interesante, puesto que es un animal que simboliza fertilidad y renacimiento, vinculado con los infiernos. En la tradición gaélica, reaparece el día de Santa Brígida. La serpiente con cabeza de carnero que acompaña a Cernunnos tiene doble significado: virilidad y renovación.

Ogmios era el dios galos de la elocuencia y de la escritura, de su nombre viene oghámico, ya que se supone que fue él quien inventó el alfabeto oghámico a base de muescas y rayas grabadas sobre piedra o madera. Se le vincula con Heracles. Belenos era Dian Cecht, conocido tambien con los nombres de Borvo o Borno y Grannus Belenus. Era el dios de la cura. El médico divino. Maponus era venerado en Albion y en la Galia, se le equipara con Apolo, es el Joven Divino, el equivalente del irlandés Oengus. Smertrios era un dios de la guerra. Otras deidades celtas son Goibhniu, en galés Govannon, dios de la forja. De él se comentaba que fue el que en tiempos remotos forjó la espada que conocemos con el nombre de Caledfwlch, es decir, Excalibur. También tenemos a Arawn, bajo la tierra, tenemos a Credenus, Camulos (dios britano de la guerra, dio nombre a Camulodunum), Nuadu..

Epona era la diosa de los caballos y también se le atribuye la función de diosa de la guerra. Su nombre proviene del celta epos, que significa caballo. Los celtas veneraban al caballo, ya que en el veían fuerza, velocidad, hermosura y vigor sexual. Tambien se vincula a Epona con el agua, la fertilidad y la muerte. Los romanos aceptaron a esta diosa y el 18 de diciembre le celebraban ofrendas. Era muy devota en la caballería gala. Artio era la diosa de los campos, y Arduina, la diosa del jabalí. Se le relaciona a esta última con la caza. El nombre galo de Diana es Arduina o Abnoba, diosa de las fuentes y de la salud. Su sobrenombre es MattiacaRosmerta era la diosa de la riqueza y la fecundidad, y era adorada junto con Mercurio. El prefijo de su nombre,Ro señala su importancia. Junto a las fuentes termales se levantaban monumentos religiosos. Veneraron a Icovellauna, diosa de la fuente de la frontera. Las Nymphae Griselecienae en Gréoloux, las Nymphae Niskae en Amélie-les-Bains y perdura también el espíritu indoeuropeo que dio nombre divino a los ríos: Diva, Deva, Deve, Dieppe, Diest. Sulis era la diosa de la cura. Sequana lo fue del río Sena. Belisama era la diosa de la luz y el fuego.

Estas eran las principales deidades femeninas de los celtas de la Galia. Los celtas de otros lugares, por ejemplo de Irlanda, tenían más diosas entre las que debemos destacar a Brighid, experta en poesía y curandería, pasó como Santa Brígida al cristianismo. Tenemos también a las diosas de la naturaleza, Medb (Sol), Sul y Sirona (estrellas). Badb, diosa de la guerra, Morrigu y Nemain. Nemetona, que se duda si fue diosa de los nemetes o de la guerra. Branwen, Eire, Andrasta (diosa de la guerra a quien Boudicca invocaba), Sadb, Eadon, Macha, Flidais…

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Fuente: http://galos.galeon.com/Dioses.html

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Entre los pueblos de la antigüedad, los celtas son unos grandes desconocidos para la gran mayoría del mundo. Esto es debido a que su cultura fue eclipsada, en gran parte, por la dominante cultura romana.

No podemos hablar de un estado celta pues son conceptos ajenos a la época. Si podemos afirmar que, a partir del primer milenio antes de Cristo, se suceden unas oleadas de población formadas por diversas tribus que poseían elementos culturales comunes.

Estos pobladores que venían del Este llegaron a establecerse en grandes zonas de la Europa del este, Asia Menor y España, así como en toda Francia, Bélgica, Suiza y las Islas Británicas.

Fueron considerados por los griegos como una de las naciones bárbaras más importantes junto a Persas y Escitas. Llegaron a expansionarse a costa de naciones más antiguas. Penetraron por el norte de Italia e hicieron retroceder a los Etruscos en sus fronteras; fundaron ciudades como Turín, Milán y Bérgamo. Pusieron sitio a la misma Roma y sólo se retiraron previo pago de un gran rescate.

Los guerreros celtas eran grandes combatientes (según el historiador griego Estrabo de Amasia) y estaban locos por la guerra. Ciertamente en sus correrías destaca aquella protagonizada por un contingente de 30.000 guerreros que, partiendo del sur de Francia, llegó a Grecia e invadió y saqueó el Oráculo de Apolo en Delfos.

Como reacción a todos estos hechos de armas, fue la poderosa Roma y sobre todo el la época de Julio César, cuando se puso fin al poderío celta. A partir del enfrentamiento con Roma decae el poder guerrero celta, pero aún pervivirán sus costumbres y su cultura, aunque en algunos lugares muy romanizados.

Al igual que otros muchos otros pueblos, los celtas pertenecen al tronco indoeuropeo. Es en sus mitos donde se pueden establecer paralelismos con otras culturas, tales como germanos, escandinavos y griegos. Incluso podemos encontrar relaciones con los hechos recogidos en las epopeyas clásicas de la India, como el Mahabarata y el Ramayana.

Debemos tener en cuenta también sus contactos con otras culturas, como, por ejemplo, los escitas, de los que eran vecinos en sus tierras de Asia. Este pueblo influyó culturalmente en gran medida; hasta el punto de que las ceremonias funerarias de ambos pueblos son muy parecidas.

En occidente un primer e importante contacto fue con la antiquísima civilización etrusca. No hay que olvidar tampoco el gran contacto a nivel comercial y, por tanto, cultural que mantuvieron con Grecia a través de la colonia griega de Massislia (Marsella). Este contacto fue tan intenso que se decía que los celtas eran más griegos que los propios griegos. Hubo un tiempo en que llegaron a imitar su moneda, a utilizar su alfabeto, y también imitaron la estructura arquitectónica de las “polis” griegas (en algunas de sus ciudades).

Conocidas son también las relaciones a nivel esotérico mantenidas con filósofos griegos. Tal opinión viene indirectamente respaldada por Hecateo de Abdera, entre cuyas afirmaciones más sorprendentes está la de que el filósofo griego Pitágoras había sido instruido por un druida llamado Abaris, afirmación que no habría hecho si no hubiera tomado en serio el conocimiento druídico.

El punto negro del conocimiento céltico es que llegaron a realizar sacrificios humanos. Vemos como la mayoría de pueblos y culturas, cuando degeneran, dan lugar a estos ritos. Cabe puntualizar que al igual que entre los Aztecas de Mesoamérica, muchas veces el sacrificio era voluntario, la víctima elegía su destino convencido de que ayudaba de esta forma a la comunidad. Así mismo entre los celtas, también es el conquistador (en este caso romano) el que principalmente nos habla del conquistado, exagerando evidentemente los aspectos negativos para de esta forma desprestigiarlo.

La sabiduría druídica se basa en el conocimiento de las fuerzas de la Naturaleza. Esto les llevó a situar numerosos lugares de poder energético intenso. Conocían, pues, las corrientes telúricas y en puntos especiales erigieron menhires, dólmenes, etc.

En muchos de estos lugares era donde realizaban sus ritos y trabajos de magia, pues normalmente no disponían de templos edificados ya que su templo era la misma naturaleza. Esta sabiduría de las energías, tanto externas como internas, les llevó a practicar la Alquimia Sexual, de la cual tenían conocimiento (aunque muy restringido) como sucedía en todos los pueblos antiguos y más aún entre los druidas, que guardaban celosamente sus secretos.

Curioso resulta saber que donde hubo centros mágicos celtas pervivió, pese a la cristianización, su carácter sagrado, dando lugar a ermitas, capillas, iglesias, catedrales y centros de peregrinación. Estos han llegado, en muchos casos, hasta nuestros días; incluso en muchos de ellos se veneran vírgenes negras.

En cuanto a España, cabe decir que los celtas, guiados por los druidas, entraron, aproximadamente, mil años antes de Cristo, pero sin pasar de Cataluña. Estos avanzados tenían la costumbre de incinerar a sus fallecidos y fundaron ciudades con nombres terminados en dunum. Con el tiempo otros pobladores atraviesan el Ebro y dejando atrás Madrid y Ávila llegan al norte de Portugal: Alrededor del sVI a d.C. una nueva oleada esta vez más numerosa se dirige directamente a Galicia donde se establecen; también en Asturias y Cantabria, otros se dirigen hacia el sur; se cree que algunos llegaron hasta el Mediterráneo.

Esta cultura durará hasta la dominación romana y la posterior cristianización. En Galicia es donde se mantendrá más tiempo y de forma más pura, dando lugar a figuras como la de Prisciliano que unifica las creencias céltico-druídicas con el Cristianismo Gnóstico primitivo.

Fruto de la continua observación de la Naturaleza y de sus Principios y fuerzas, elaboraron un calendario solar y otro lunar procurando ajustar ambos. Cabe referir que en la cuestión de los ciclos anuales dentro del calendario, no en todas partes se usaba el mismo sistema, pues algunas tribus estaban muy alejadas entre sí. Este era el caso de las Islas Británicas que al estar separadas del continente sufrieron menos influencias externas.

En la Península Ibérica, en concreto, al igual que en otros lugares, las distintas fechas del año son celebradas con diversos ritos que conllevan profunda sabiduría de los misterios de la Naturaleza.

En Abril por ejemplo se vestían de pieles y fauces de animal para saludar a la naturaleza primaveral que verdea en los pastos. En Mayo se cubrían de guirnaldas en honor de Dana que es su Gran Madre. En Junio saltaban las hogueras reverenciando el solsticio. En Julio arrancaban raíces de beleño y las maceraban en almireces de bronce, de aquí extraían un licor sagrado. En Agosto seguían la tradición de buscar huevos de Basilisco. De finales de Octubre y principios de de Noviembre proviene las costumbres del día de Difuntos. En Diciembre se celebraba el rito de cortar el muérdago con una hoz de oro.

Este era el emblema de la regeneración y la vida familiar y su rito era uno de los más solemnes e importantes. Esto nos lleva a estudiar los profundos conocimientos que sobre hierbas tenían los druídas, en ellas se cimentaba principalmente la medicina druídica. El conocimiento que tenían del muérdago está bien documentado, y en el caso de la verbena algo menos; es posible que extrajeran narcóticos de la adormidera y de ciertos hongos, aunque no es seguro que los emplearan medicinalmente o solo con fines rituales, igual que los brahmanes utilizaban la droga ritual Soma.

En cuanto al muérdago cabe decir que desde los tiempos de Plinio se creyó que curaba la epilepsia y la histeria y, de hecho, su ingrediente farmacológico activo, la guipsina, es empleado en la medicina moderna para tratar la hipertensión y los trastornos nerviosos. Parece ser que los druídas trataban, por tanto, incluso las enfermedades psíquicas.

Se han hallado instrumentos quirúrgicos en un enterramiento del siglo II a. de C. lo cual demuestra que realizaban intervenciones quirúrgicas tan complejas como la de la trepanación craneal y la extracción de cataratas oculares.

Hemos observado una ínfima pare del legado cultural y sapiencial de los celtas en temas tan dispares como medicina, magia, energías, etc. Objeto principal de este estudio es, después de haber visto todo lo anterior, darnos cuenta del concepto holístico de la vida. Este concepto engloba, en un “continuum”, todo el conocimiento que hemos expuesto, junto con el concepto que del tiempo tenían los celtas.

Para ellos el tiempo es cíclico y no lineal como los racionalistas han expuesto durante siglos. Por ello el establecimiento de un calendario les era imprescindible.

Los Druidas dividieron el año en ocho partes atendiendo a las fechas de celebraciones importantes, de las que ya se han visto algunos ejemplos. El año nuevo empezaba en la Galia, por ejemplo, con el primer cuarto menguante, después del equinoccio de otoño. Debido a esto el año nuevo se anticipaba variando de año en año.

En Inglaterra e Irlanda por el contrario tenían un día fijo, este era llamado Samhain (1 de noviembre). Aquí se conciliaban los dos calendarios: solar y lunar, dando lugar a un año de trece meses, uno de los cuales, a finales de octubre, solo tenía tres días y servía de preparación para el nuevo año.

El año se dividía en dos mitades: la oscura y la luminosa. La primera comenzaba con el año nuevo en Samhain y la segunda en el punto opuesto del calendario, Beltane (1 de Mayo).

Se celebraban también los Solsticios y los Equinoccios al igual que en la mayoría de pueblos antiguos. Estos eran llamados los cuatro Albans. Alban Arthuan daba nombre al Solsticio de Invierno (21 de diciembre). Alban Eiler, correspondía al Equinoccio de Primavera (21 de marzo) en el que el día y la noche son iguales. Alban Heruin era el Solsticio de verano (21 de junio) que es el día más largo. Alban Elver celebraba el Equinoccio de Otoño (21 de septiembre) en el que siendo el día y la noche iguales, a partir de aquí el día empieza a menguar.

En el año nuevo se acababa un ciclo y comenzaba otro nuevo. Empezaba también la mitad oscura del año en la que, por ejemplo, no se podía contraer matrimonio. Era época en la que había que concluir los negocios o pleitos comenzados. Época en la que uno se podía poner en contacto con los espíritus de los antepasados.

Otra fiesta era Brigantia (1 de febrero). Se celebraba la fiesta del fuego en la que se da la bienvenida al Sol que surge del invierno.

En Beltane (1 de mayo) se celebraba la fecundidad de la Naturaleza además del comienzo de la parte luminosa del año. Por último, en Lugnassadh (1 de Agosto) se festejaba la fiesta de la cosecha, era también la fiesta en la cual se celebraba el matrimonio del dios Lug y de la Madre Tierra, aunque también tenía connotaciones funerales pues, en esta fecha, el Sol comienza su camino declinatorio hacia el frío del invierno.

De todo lo visto con anterioridad podemos deducir la gran riqueza de simbolismo esotérico que poblaba estas festividades tradicionales, cultura en definitiva, que no eran meras manifestaciones de tipo externo o esotérico, sino que buscaban armonizar al hombre con su entorno natural aprovechando inteligentemente las diversas fuerzas de la Naturaleza para profundizar en sí mismos, al igual que en los misterios de la Madre Natura.

Para concluir podemos decir que en nuestros días hay un conocimiento compatible por ser continuador de las tradiciones antiguas, que es la sabiduría Taojudía de Verdad legada por nuestros Maestros Jha Kelium Zeus Induzeus y Samael Joav Bathor Weor; los cuales nos han develado los verdaderos misterios y sabiduría de la Naturaleza, creando un verdadero Templo que el igual que los templos celtas no se sustenta sobre columnas sino que éstas son los árboles y por bóveda el cielo infinito: el Sol, la Luna y las estrellas.

Sahvilin

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Fuente: http://www.taotv.org/2011/06/01/el-tao-y-las-tradiciones-celtas/

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Aquella noche el hada del día, se fue a dormir.

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Había un hada que era de la noche. Siempre quiso ser nombrada, hada del día, pero la Reina de las hadas; había decidido lo opuesto.

El hada del día estaba muy cansada, llegó a su árbol y se puso a dormir. Ella, no sabía que la estaban espiando. Cuando se quedó profundamente dormida, el Hada de la noche, se posó sobre ella y le tiró sobre ella polvos mágicos para que no volviera a despertar.

Los días fueron pasando y no había luz. El Hada de la noche estaba más que contenta con lo que había conseguido. Ser ella, todo el día la que lucía en la oscuridad. La Reina de las hadas furiosa, la fue a ver.

“Que has hecho”, le dijo. “Nada, nada”, contestó el Hada de la Noche. “Me estás mintiendo”, le contestó el Hada Reina, y de su bolsito puso un polvo mágico en sus manos. Sopló sobre ella y el Hada del día se despertó.

“A partir de mañana no recordarás nada y serás el hada que acompañará siempre y cuidarás al Hada del día.

Esto hizo que e nuevo la luz mágica del día comenzara de nuevo.

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Nota: Con referencia a la autoría del Cuento. Dirigirse a la 1º pestaña a la derecha, del encabezado del Blog.

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Mirando Internet, descubri esta publicacion. Me parecio muy buena para compartirla con ustedes. Sucedio en el 2009.

¡Increíble! Durante 15 minutos, Claudia Pacheco, más conocida como la Princesa inca, se mantuvo suspendida en el aire, causando asombro y fascinación en decenas de personas en la Plaza de Armas de Lima.

A las 2 de la tarde, la joven maga (de 32 años) empezó a prepararse para lograr la concentración adecuada. Se cruzó de piernas, en posición de yoga, sobre una alfombra de alpaca. Luego sus ayudantes la cercaron con una manta negra. Un halo de misterio cubrió el lugar, mientras la ella estuvo dentro de una especie de biombo.

Cuando se ‘corrió el telón’, la ‘Princesa inca’ apareció ‘flotando’ en el aire a una altura de 50 centímetros y cogiendo con la mano izquierda un palo que solo serviría para indicar hacia donde caen los objetos por la ley de la gravedad, pero que de ningún modo la ayudaba a sostenerse.

Monjes budistas
De traje negro y cabellos castaños, Claudia Pacheco, con los ojos cerrados, permaneció así durante 15 minutos. Todos miraban absortos y los pocos incrédulos que quedaban se miraron entre sí, cuando un espontáneo pasó su brazo debajo de la princesa y comprobó que no estaba apoyada en nada material.

Cuando acabó la escena, Claudia comentó que practicó este número durante dos años. “He estudiadoMagia y siempre me interesé por estos actos desde niña. Cuando viajé a Asia y Oriente tuve la oportunidad de ver levitar a yoguis y monjes budistas”, expresó la joven, que estudió Magia e ilusionismo.

Agregó que es ex alumna de la Escuela Nacional de Bellas Artes, pero que más la atrajo la Magia.

“Decidí presentar este acto al público en marzo, por ser el mes de la mujer. Ahora tengo proyectos de viajar a Cajamarca, Cusco y Puno. Durante mi levitación uso elementos reconocibles de nuestra cultura, como son la alfombra incaica y el palo de lluvia, indumentaria y joyas con motivos incas, con el fin de difundir nuestro arte peruano”, dijo. Trome.com

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Fuente: http://www.portaldemagia.net/la-maga-princesa-inca-levita-en-peru/

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El origen de los Druidas en Irlanda se remonta según los antiguos anales irlandeses a los primeros colonos del país, que pertenecieron a la tribu de Japhet.

Una de las colonias más importantes que habían venido a Irlanda era la de Milesian.

Según las antiguas tradiciones, estas personas, pertenecientes también a la raza de Japhetian, pasaron desde Scythia a Grecia y luego a Egipto y a España y finalmente desde España a Irlanda donde llegaron doscientos años después de la conquista de Tuatha De Danann.

Aproximadamente en el 1530 A.C. Durante el curso de todas las migraciones marinas, los Druidas desempeñaban un papel muy importante y entre ellos Caicher fue considerado el más importante… puesto que se dice que él predijo que Erinn (Antiguo nombre para Irlanda) era su último destino.

En su llegada a Irlanda, los principales druidas de los Milesianos eran Uar, Eithear y Amergin.

Amergin era uno de los hermanos Milesianos apellidados Glungel.

Era Poeta y Juez de la expedición, y un Druida muy conocido aunque no tenía profesión.

El Leabhar Gabhala, o El Libro de las Invasiones, se refiere a Amergin como al primer Druida de los Gaélicos en Irlanda aunque él no era el único Druida conocido en Irlanda.

La primera colonia de Milesianos desembarcó en Kerry y pronto marchó hacia la Colina de Tara, el asiento de los Reyes de Irlanda, ocupada en ese momento por el Tuatha De Danann, que exigía la supremacía del país.

Los reyes objetaron que no sabían nada sobre la invasión y si lo hubieran sabido, lo habrían impedido.

Así que ellos plantearon dejar la decisión a Amergin.

Amergin decidió que él y sus amigos deberían regresar a sus naves y trasladarse a una distancia de nueve olas lejos de la tierra.

Si fueran capaces de volver a tierra otra vez a pesar de De Danann, ellos conquistarían el país.

En cuanto se trasladaron a la distancia fijada en el mar, los Druidas de De Danann provocaron una tempestad y la flota se dispersó.

Una flota se dirigió al Sur y luego al Noreste de nuevo.

La otra estaba en peligro debido a la tormenta así que Amergin, el poeta y estudioso de la flota, se levantó y pronunció una entonación druídica.

Al final de la oración, la tormenta cesó y los Milesianos desembarcaron de nuevo.

Era un jueves primero de mayo y el decimoséptimo día de la luna.

Entonces, Amergin puso su pie derecho en la tierra de Irlanda y cantó otro poema en honor de la ciencia que le da más poder que los dioses de donde vino.

Yo soy el viento que sopla sobre las aguas;
Yo soy la ola del océano;
Yo soy el murmullo de las olas;
Yo soy el buey de los siete combates;
Yo soy el buitre en la montaña;
Yo soy una lágrima del sol;
Yo soy la más hermosa de las plantas;
Yo soy un valiente jabalí salvaje.

Yo soy un salmón en el agua.
Yo soy un lago de la llanura.
Yo soy la palabra certera;

Yo soy la lanza que hiere en la batalla;
Yo soy el dios que crea o forma en la cabeza del hombre el fuego del pensamiento.
¿Quién es el que ilumina la asamblea en la montaña, si no yo?
¿Quién conoce las edades de la luna, si no yo?
¿Quién muestra el lugar dónde el sol va a descansar si no yo?
¿Quién llama al ganado de la Casa de Tethra?
¿A quién sonríe el ganado de Tethra?
¿Por qué es el dios que forma encantamientos -
– el encantamiento de la batalla y el viento del cambio?

Leabhar Gabhala

Entonces después de tres días y tres noches, los Hijos de Mile empezaron su primera batalla contra Tuatha De Danann en un lugar llamado Sliab Mis, hoy día Slieve Mish está en el Condado de Cork.

En un Manuscrito galés del Siglo XIV encontramos un poema similar atribuido al bardo Taliesin, mejor conocido en la Saga Artúrica como Merlin.

Yo he sido un águila
Yo he sido madera en el soto
Yo he sido una espada en la empuñadura
Yo he sido un escudo en la batalla
Yo he sido una palabra entre las letras.

Los dos cantos subrayan algunas creencias Druídicas y Célticas.

Esta ciencia divina, penetrando los secretos de la naturaleza, descubriendo sus leyes era un ser idéntico a estas mismas fuerzas y mantener esta ciencia era mantener la naturaleza en un todo.

El poeta de hecho es la palabra de la ciencia, él es el dios que concede al hombre el fuego del pensamiento, el poeta es la naturaleza, es el viento y las olas, los animales salvajes y el brazo del guerrero.

Porque el poeta es la encarnación visible de la ciencia en forma humana.

Él no sólo es hombre, sino también águila o buitre, árbol o planta, palabra, espada o lanza.

Él es el viento que sopla en el mar, la ola del océano, el murmullo de las olas, el lago en el llano.

Él es todo esto por que él es el ser universal, porque él tiene la custodia del tesoro de la ciencia y hay pruebas de que posee este tesoro.

Por ejemplo, él sabe calcular las lunas, la base del calendario, por que él puede determinar las grandes asambleas populares.

La astronomía no tiene ningún secreto para él, también puede saber (nadie más lo hace) donde va a descansar el sol.

Él es la ciencia, es un poeta, es un soñador.

Él es El Soñador.

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Fuente: http://www.xente.mundo-r.com/fillosdebreogan/leyendas11.html

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1er Festival de Música Celta de México

Artistas de talla internacional estarán presentes por primera vez en México con motivo del 1er Festival Internacional de Música Celta, a desarrollarse en Puerto Vallarta. El evento cerrará con un grandioso massed bands y una gran fiesta con los Red Hot Chilli Pipers.

Los días 20, 21 y 22 de marzo de 2014, se llevará a cabo por primera vez el Festival Internacional de Música Celta de México en Puerto Vallarta. Este evento único en México reunirá a músicos y otros artistas de tradición u origen celta, así como artesanos y comerciantes, para que durante tres días disfrutes de grandes exponentes de música celta de, del sol, la increíble belleza natural de Puerto Vallarta y de la hospitalidad de sus habitantes.

Con el apoyo de las Secretarías de Turismo del Estado de Jalisco y de Puerto Vallarta, así como de las Embajadas de Irlanda y de Reino Unido, el FIMC 2014 tiene preparado un programa que incluye desfiles de bandas de gaitas, presentaciones gratuitas, conciertos especiales con pago de boleto, una fiesta tradicional escocesa y la competencia Drumming for Drinks.

El festival será inaugurado el jueves 20 de marzo con un desfile de bandas de gaitas que recorrerán el Malecón. A partir de ese día tendremos una selección de conciertos como el de la agrupación de Boston, Alba\’s Edge, quienes presentarán su propuesta de “Scottish Latin Jazz”. Para la noche Ceilidh (se pronuncia keili), que es una fiesta tradicional escocesa en la cual los asistentes participan en bailes tradicionales en grupo, el FIMC contará con la presencia del cuarteto británico/francés/sueco, Follow the Rats, y se llevará a cabo en el Jardín Gaviotas del Hotel Sheraton Buganvilias, donde se tendrá de fondo el mar y las estrellas.

También contaremos una presentación a cargo de la Banda de Gaitas del Batallón de San Patricio, quienes acompañados por Ogham Ensemble, Bradigan Irish Dance School y la Asociación de Cultura de Galicia de México, tomarán el escenario con un espectacular concierto.

Una figura de gran trayectoria internacional que tendremos el honor presentar es al tenor de Escocia, Jamie MacDougall, acompañado por el pianista Michael Barnett y la Orquesta Escuela de Puerto Vallarta.

Por otro lado, contaremos con la presencia de dos distinguidos gaiteros de reconocida carrera, Bruce Gandy y Rory Grossart.

Además por primera vez en América hispanoparlante se llevará a cabo la popular competencia Drumming for Drinks, una divertido concurso de percusiones en el cual se dejan de lado los formalismos para que los tamborileros hagan gala de sus habilidades frente al público, quien decide cuál es el percusionista ganador, basándose en originalidad y habilidad.

Y para cerrar el festival, el FIMC 2014 culminará con una demostración llamada massed bands en la cual todas las bandas de gaitas tocan juntas las mismas melodías, y el concierto y fiesta de clausura con los internacionalmente conocidos y ganadores del premio “Scottish Live Act of the Year” y del programa de la BBC, “When Will I Be Famous”, los Red Hot Chilli Pipers (ojo, que no son los Red Hot Chili Peppers).

Además, durante los tres días que durará el FIMC 2014, podrás encontrar reunidos en el Parque Hidalgo, a una cuadra del Malecón, a expositores que ofrecerán de manera exclusiva y única, artículos de temática celta.

El Festival Internacional de Música Celta promete convertirse en una tradición en Puerto Vallarta y con el tiempo convertirse en uno de los festivales más visitados del mundo gracias a que tenemos la fortuna de contar con un escenario de incomparable belleza. Pero asegúrate de reservar tu hotel, porque justo en esas fechas Puerto Vallarta recibe a miles de turistas principalmente de Estados Unidos y Canadá.

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Fuente: http://www.mensajeroweb.com.ar/index.php?x=nota/166511/1/1er-festival-de-musica-celta-de-mexico

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Los proverbios irlandeses son sentencias breves, sacadas de la experiencia y especulación de los antiguos sabios irlandeses. Muchas son observaciones acuñadas por la experiencia colectiva a lo largo del tiempo, con temas que van desde la meteorología hasta el destino invariable y fatalista de existencia. Constituyen el bagaje cultural del pueblo irlandés en tiempos en los que la tradición oral pasaba la sabiduría popular de una generación a otra.

Corazón

Si vives en mi corazón, viviras gratis.

Campo

Elogia el campo maduro, no el maíz verde.

Casa

La casa esta donde el corazón.

Tiempo

Dios, cuando hizo el tiempo, lo hizo de sobra.

Disciplina

Quien vive sin disciplina, muere sin honor.

Perro

Vale más un fiero león delante de uno que un perro traidor detrás.

Amor

Es fácil compartir la papa cuando hay amor.

Casa

Con leña prometida no se calienta la casa.

Diablo

Las botas del diablo no hacen ruido.

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Fuente: http://www.frasesypensamientos.com.ar/proverbios/proverbio-irlandes.html

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Un ejemplo de la perdurabilidad de las costumbres y tradiciones celtas hasta nuestros días es el festival de Eisteddfod, término derivado del gaélico eístedd: “sentarse” y fod: “reunión” o “competencia”.

Aunque algunos autores niegan su aparición antes del siglo VII, existen evidencias para suponer que estas reuniones de bards (bardos) se realizaban ya en el siglo IV, aunque, probablemente, al principio hayan estado circunscritas a los bardos iniciados, y no pudiera participar de ellas el común de la población, como sucedió más adelante.

A partir del siglo VII, en la región de Gales, al sudoeste de la mayor de las Islas Británicas, Eisteddfod comenzó a convertirse en una reunión abierta, destinada a promover las tradiciones y la lengua galesa a través de interpretaciones competitivas de drama, música y poesía, hasta que, a fines del siglo XIII, Eduardo l, Rey de Inglaterra, provocó una verdadera masacre en la comunidad de los bardos, por temor a su acendrado nacionalismo.

Sin embargo, tres siglos después, hacia fines del 1500, Isabel I de Inglaterra cobró un repentino interés por Eisteddfod y, gracias a su mediación, los festivales fueron restablecidos a partir del siglo XVII, bajo patronazgo real. Las competencias, ahora de alcance nacional e internacional, decayeron durante el siglo XVlll, pero un renovado interés en el druidismo y el misticismo revivió la tradición en el siglo XlX.

En la actualidad, Eisteddfod aún se reedita año tras año, poniéndose un especial énfasis en la conservación de la pureza de la lengua galesa.

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Fuente: http://arquehistoria.com/historiaslos-celtas-ritos-y-fiestas-494

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El Canto de Taliesin es un poema incluido en el Libro de Taliesin (Llyfr Taliesin en galés), manuscrito galés datado en la primera mitad del siglo XIV, aunque se cree que la mayoría de los poemas son mucho más antiguos. Dicho manuscrito se conserva en la Biblioteca Nacional de Gales.

Según la mitología galesa, Taliesin, (c.534 – 599) además del primer profeta, era mago, bardo y druida. Una de las versiones de la leyenda dice que era un siervo de la bruja Ceridwen y que se llamaba Gwion Bach. La bruja preparó un brebaje mágico que, tras hervir durante un año, debía producir tres gotas de sabiduría. Quien las ingiriera tendría acceso a todos los secretos del pasado, del presente y del futuro. Mientras Gwion Bach cuidaba del fuego del caldero, parte del hirviente líquido cayó en su dedo y lo chupó para aliviar el dolor. Furiosa, Ceridwen hizo uso de todos sus poderes para acabar con el muchacho. Durante la persecución, éste adoptó sucesivamente la forma de liebre, pez y pájaro antes de que la bruja le devorara como un grano de trigo. Después fue arrojado al mar, quedando preso en una red. Como tenía la frente radiante, pasó a llamarse Taliesin, que en galés significa “rostro radiante”.

“He tenido muchas formas
antes de adoptar esta agradable.
He sido una espada, de forma estrecha;
Creo, porque es aparente, que
He sido una lágrima en el cielo,
He sido una titilante estrella,
He sido una palabra en una carta,
He sido en mis orígenes un libro,
He sido un rayo de luz reluciente.
Un año y medio,
He sido un estable puente
Sobre los flujos de la compasión,
He sido un atajo, he sido un águila,
He sido una canoa de mimbre y cuero,
He sido de un callado la dirección,
He sido una chimenea en un recinto abierto,
He sido una espada en una grieta flexible,
He sido un escudo en un conflicto abierto,
He sido una cuerda en un arpa.
Forma cambiante nueve años,
en agua, en espuma,
He sido consumido por el fuego,
He sido pasión en la espesura.”

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Fuente: http://www.saberoculto.es/celta7.html

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Un bardo, en la historia antigua de Europa, era la persona encargada de transmitir las historias, las leyendas y poemas de forma oralademás de cantar la historia de sus pueblos en largos poemas recitativos. Otra significación de la palabra bardo, esta vez negativa opeyorativa, es la utilizada en las cárceles en Argentina por los presos, cuando se trataba de un texto excesivamente extenso o de lectura densa, lo que hacía imposible sostener esa lectura debido a las circunstancias.

El bardo en la historia

Su trabajo era por lo normal ambulante, contando sus historias ante distintos públicos, con el objetivo de que no se perdieran; eran auténticos almacenes de la historia comunitaria, transmisores de noticias, mensajeros e incluso embajadores entre distintos pueblos.

La palabra es un préstamo del protocéltico *bardos o *gwerh2: “to raise the voice; praise”, específicamente, de como se hablaba entre los celtas de Irlanda, entre quienes se consideraban casi sagrados e inviolables, estando exentos de contribuciones y del servicio de las armas.

Se destacaron también entre los Galos y galeses, y, con una tradición diferente, en los países de Escandinavia, donde se los conocía como skald. La elevación a la posición de bardo se verificaba todos los años en una competencia a los que asistían los principalesbardos del país. Vestían de azul a diferencia de los druidas que lo hacían de blanco.

Esa tradición de competencias anuales todavía persiste en festivales, el más famoso de los cuales es el Eisteddfod Nacional del país de Gales (que es parte de un ciclo de “Eisteddfodau”) En Irlanda se tienen los Fleadh Cheoil (pronúnciese Fla-ji-oil) y en Bretaña, el Kan ar bobl

Ejemplos históricos y legendarios de bardo incluyen a Alan-a-Dale, Will Scarlet, Amergin y a Homero. De hecho, cada cultura tiene su narrador de historias o poeta, ya sea llamado bardo, skald, juglar (éste nombre es ya de la Edad Media) o de cualquier otra forma.

Más tarde el término se aplicó a cualquier poeta e incluso músicos itinerantes. Un buen bardo debía ser de lengua ágil, corazón ligero y pies veloces (cuando todo lo demás fallaba).

Los bardos clásicos de Irlanda

Los bardos irlandeses formaban una casta hereditaria de poetas altamente educados en la historia y tradiciones de los diferentesclanes y el país en general en adición de los requerimientos técnicos y formales del verso y el lenguaje. (por eje ajjaaj de asonancias, medias rimas, aliteraciones, referencias, etc.). Adicionalmente, tenían una posición oficial en las cortes, que incluía el mantenimiento de las crónicas (incluyendo textos legales) y genealogías. Como satiristas tenían el deber de cantar las alabanzas de sus empleadores e insultar a sus enemigos. Se decía que una “glam dicenn” (sátira) podía hacer que a la víctima le salieran granos en la cara. Como mantenedores de textos legales (incluyendo tratados y acuerdos) estaban llamados a dar opiniones en asunto de esas esferas. En consecuencia, era común verlos como embajadores o como enviados para resolver problemas entre reinos, etc.

Hay autores que consideran que los bardos tenían otra posición en las cortes: la de transmitir y recibir mensajes secretos. De acuerdo al “Libro de Ballymote”, uno de los manuscritos bardicos más antiguos que se conocen, solo en el primer año de sus estudios, los bardos debían memorizar más de cien códigos diferentes.

Hay que notar que en la Irlanda Medieval parecen haber habido dos grupos diferentes de poetas. El otro eran los “filid” (singular: fili). De acuerdo a textos legales del periodo, los bardos eran la clase inferior. Se alegaba que ellos no tenían ni la educación ni el lineaje para calificar en el importante papel que se ha delineado. Sin embargo se ha alegado que esta distinción entre filid y bardos (y posible pérdida de prestigio y posición de los bardos) es un invento de la Irlanda católica ya que los filid estaban más asociados con la iglesia. Es de notar que en las regiones de habla gaélicas -después de la invasión normanda- los bardos llegaron a ser los principales mantenedores de las tradiciones -y no solo poéticas- gaelicas, tradiciones que fueron posterior -aunque limitadamente- preservadas por músicos ambulantes (Ver, por ejemplo: Turlough Carolan) y otros “sabios de los caminos” (hedge schools, etc.¹ ) en un periodo en el cual esas costumbres fueron paulatinamente marginalizadas.

Las escuelas de bardos se extinguieron en Irlanda a medio del siglo XVII y en Escocia a principios del XVIII.

Bardos en la ficción

Un ejemplo de este personaje aparece en los cómics de Astérix el Galo, con el nombre de Asurancetúrix.

En El Silmarillion de J.R.R. Tolkien el bardo Daeron es el poeta de Thingol y esta enamorado de su hija además es el creador de lasrunas que aparecen en la tumba de Balin de El Señor de los Anillos

En la actualidad el bardo es un personaje tipo a encarnar en juegos de fantasía y rol, como Dungeons & Dragons (en cuyos escenarios de campaña los bardos aparecen cómo equivalentes hasta cierto punto de los juglares, teniendo una gran polivalencia y estando orientados a relacionarse con otros).

Beedle el Bardo escribió una serie de cuentos para niños, en la serie Harry Potter, de la escritora británica J.K. Rowling: Los cuentos de Beedle el Bardo

Los bardos también aparecen en videojuegos tales como Fable, en los que desempeñan un papel menor cantando las hazañas del héroe. Aunque en los videojuegos en los que aparecen suelen ser personajes de apoyo, en videojuegos como The Bard’s Tale, Final Fantasy X-2,The Elder Scrolls V:Skyrim y Dragon Quest IX los protagonistas son bardos.

Son grandes referentes dentro de la música Metal, tal como refleja bien el grupo alemán de Power Metal Blind Guardian entre otros, teniendo canciones dedicadas a estos temas, en especial, The Bard’s Song (In The Forest) y The Bard’s Song (The Hobbit).

Irlanda, mientras lees te envio estrellitas de proteccion y amor

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Bardo

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En un condado bajo una colina, existía una familia muy humilde. Eran varios los hermanos y muy poca comida para compartir. Los padres les brindaban mucho amor, pero las papas solamente no alimentaban demasiado.

Uno de los pequeños tenía el donde de hacer reír. Se le ocurrió que de esa forma podía ayudar a su familia.  Cuando podía salía más temprano para ir a la escuela y volvía despacio a su casa, contaba chistes y de esa forma las personas que lo veían le daban monedas en agradecimiento.zwrmzwrmzwrm

Estaba muy cansado cuando volvía a su casa. Una noche antes de dormir miro por la ventana al gran bosque. Le pidió que tuviera ayuda para que su familia estuviera mejor. Esa noche se le apareció una hada, que le dijo: “no pierdas las esperanzas, yo hare que todo cambie. Tus padres luchan día a día para que salgan adelante”.

Así fue, al poco tiempo el padre pudo trabajar en el campo y poder mantener bien a su familia.zwrmzwrm

En ese momento el pequeño recordó a aquella hada que se le apareció hacia unos días atrás, y le agradeció plantando una flor en su ventana.

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Nota: Con referencia a la autoría del Cuento. Dirigirse a la 1º pestaña a la derecha, del encabezado del Blog.

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Texto en irlandés antiguo (s. VIII).

La literatura irlandesa antigua es aquella escrita desde la Edad Media hasta el siglo XVII. Se considera que fue la edad de oro de la literatura irlandesa. El escrito en gáelico irlandés más antiguo se encuentra en el manuscrito de Würburg, y data aproximadamente del año 700.

Periodo antiguo[editar · editar código]

Durante la alta edad media (siglos VIII-X), periodo conocido también como del irlandés antiguo destacaron los poetas Flann Mac Conain, Maelmohr (con una historia de la invasión normanda), Eochain O Flainn (con una cronología de Ulaidh), el geógrafo Cormacan, Conn nUa Lochcainn de Tara, Flann Mainstrech (analista), Colman Ua Sesnain, Neide Ua Mael Chonaire, Gillh Moduda O Casidi y Guillh Na Noem Duinn. Las obras más importantes, sin embargo, son el Faeth fiada (El grito del cierco) del siglo V, atribuido a san Patricio de Irlanda, los Amra (Elogios) de Santo Columba, hechos por el rigoliam (poeta oficial) Dallan Forgaill, en estilo retórico, Trondam Guaire (Los invitados molestos de Guaire), de cariz satírico, Caht Paugur bau (El gato blanco) de un poeta anónimo, Felire (Calendario de Oengus Mac Aengobann) del 800, sobre las festividades, las estaciones del año y los ferias, el Saltair na Rann (Salterio de Rann), historia bíblica escrita en debide (poemas cortados en dos), Fianna batar i nEmain (Los guerreros que iban a Emain), de cariz histórico y mitológico, compuesta por Cinaed Ua Artacain (m. 975), Dindshenchus, antología histórica en prosa y verso, Scuap Schrabuid (Devoción sagrada) de Colgu de Clonmacnoise (m. 796), maestro de Alcuino de York y los himnos de Colman (n. 662), Ultan (m. 656) y Fracc (m. 500).

También fueran importantes las sagas de cariz retórico, mitológicas e históricas, recogidas en Leabhar na hUidre (Libro de la Vaca Morena), compilado el 1106, poesía rítmica con incorporaciones posteriores, recompila el ciclo feniano, Leabhar na Laigineach (Libro de Leinster), compilado en 1150, Tain Bó Cuailnge (Incursión al rebaño de Cooley) del siglo VII-VIII, poema épico comparable a laEneida, Oidheadh Cloinne Lir (Los niños de Lir), romance sobre los hijos de Tuireann, Scel Mucce Mic da Tho (Historia del cerdo de Mac Datho), sobre competiciones y cacerías, Iomramh Brain Mac Febail (El viaje de Brendan), editado el 1895 como Imram Brain Maic Tibail, sobre los viajes del famoso santo, Iomramh Curaigh Maoile Duin (Viaje de la barca de Muldoon), quizás del siglo VIII, Tochmarc Etaine (La corte de Etain), editado el 1935, describe un reino inmortal de la esposa de Midir y Eochaid Airem y Fergus Finnbheoil(Fergus el elocuente), poema de 32 versos.

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Fuente:http://es.wikipedia.org/wiki/Literatura_de_Irlanda

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Cuenta el Mabinogion, un libro de textos celtas de origen medieval, que las hadas o “Tuatha de Dannan” hijos de la diosa Dana, llegaron a Irlanda y a una parte de Bretaña donde tuvieron que luchar contra los habitantes originales por la posesión de la tierra.

Tras librar diversas batallas -una de ellas protagonizada nada menos que por los árboles del lugar- los hijos de la diosa Dana pudieron al fin establecerse.

Todo habría marchado muy bien si los mortales no hubiéramos aparecido en escena, cuenta Margaret Murray antropóloga, arqueóloga y egiptóloga. Nuestro hierro, más poderoso que su bronce logró arrinconarlas y eventualmente desvanecerlas.

Ropa de hadas

Pero antes de que esto sucediera, nos dice Murray, hubo un tiempo en que el pueblo feérico convivió pacíficamente con la humanidad.

Las hadas eran entonces muy distintas a las que se pueden ver en los cuentos infantiles. Eran diferentes incluso a las hadas de Sueño de una noche de verano. Para empezar tenían una estatura normal y desde luego que no tenían ni alas ni varitas de virtud con una estrella en la punta.

Eran un pueblo conformado tanto por hombres como por mujeres. Sus vestidos, en caso de no pertenecer a la nobleza, solían ser azules, verdes o rojos. El atuendo de las hadas nobles en cambio, era de un blanco tan prístino que llegaba a asombrar.

Amor de hada

En general tanto los testimonios como la literatura de la época coinciden en describir a estos seres como personas generosamente agraciadas. De ahí los frecuentes enamoramientos entre mortales y miembros del pueblo feérico.

Los textos del medioevo abundan en historias que ilustran estas candentes pasiones, porque las hadas, tanto del sexo masculino como del femenino, eran grandes amantes.

El mortal elegido -sólo siendo elegido se podía trabar relación con un hada- gozaba de los más intensos placeres carnales y de las más abundantes riquezas. Tal podía llegar a ser el deleite experimentado en el mundo feérico, que en caso de regresar, el elegido descubriría que ya nada le otorgaba satisfacción en el mundo humano.

Hijos de las hadas

Los hijos producto del amor entre hombres y hadas eran hasta cierto punto comunes señala la antropóloga.

En la literatura, entre otros muchos otros ejemplos, destaca el de Yonec, hijo de un caballero del reino feérico y de una mortal. Su origen superior lo predestinaba a ser un miembro de la mesa redonda.

Pero el mundo real no era muy diferente. Los reyes Plantagenet, soberanos de lo que ahora es la Gran Bretaña, se proclamaron como descendientes de un hada. Tener un antepasado feérico era motivo de orgullo y de estatus.

William Shakespeare y el Sueño de una noche de verano

Todo esto no habría sido posible si las hadas, como hoy en día se conciben, hubieran medido entre uno y diez centímetros. Campanita podría dar fe de ello, Peter Pan siempre prefirió a Wendy porque ¿cómo apasionarse por algo tan susceptible a ser pisoteado?

Si se busca al responsable de este “achicamiento” tanto metafórico como literal, nos dice Murray que todas las pistas guiarán hacia William Shakespeare. No fue sino hasta que el Sueño de una noche de verano alcanzó el éxito, que la gente comenzó a hablar de las hadas refiriéndose a ellas como “la gente pequeña”.

Y es que en la comedia de Shakespeare las hadas son en su mayoría tan pequeñas como la reina Mab, que vuela por los aires montada en el lomo de una mosca.

El autor sólo retrataba la mentalidad de su época y ya para el siglo XVI el pueblo feérico había dejado de tener el peso y la contundencia de antaño. La diosa Dana declinaba, y junto con ella, nos hace ver la antropóloga, la reputación de sus hijos.

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Fuente: http://suite101.net/article/william-shakespeare-y-las-hadas-a9268

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Periodo medio

Durante este periodo, también conocido como del irlandés medio, los filidh fueron sustituidos por los bardos, unidos en familias hereditarias que transmitien los poemas y costumbres gaélicas. En verso bárdico se adoptaron reformas métricas, poco monótonas e influidas por el amor cortés y la temática provenzal, como el Dantha Grada, recogido el 1926 por T. F. O’Rahilly, de cariz amor cortés, y el Creosanacht, poesía humorística, como el sirventés.

Muireadhach Albanach O’Dalaigh (1180-1240) fue el bardo más importante del periodo.

Entre los siglos XI y XII hay 200 obras clasificadas por su inicio: Togla (conquista), imrama (viaje por mar), Fis (visión), Tana(Incursión), Catha (batalla), Uatha (caverna), Tochmarca (demanda de matrimonio), Oitte (Muerte violenta), Fessa (fiesta), Forbassa(asedio), Echtrada (aventura), Serca (Amores), Sluadig (expedición militar) y Tochomlada (migración). Del ciclo feniano, que continuó hasta algunos siglos más tarde, podemos destacar Agallamh na Senorach (Interrogatorio del Anciano), quizás del 1200, con Oisin y Caoilte, de cariz nostálgico de un pasado glorioso, y el Cath Fionntragha (La batalla de Ventry), degeneración del anterior, compuesta por Fergus Mac Lethi (s. XIV).

También destacaron durante este periodo las sagas, con personajes más modernos y héroes de los luchas contra los normandos. Las principales son: Cogadh Gaedhal re Gallaigh (La guerra de los irlandeses con los extranjeros) apología de Brian Boru, Scel na Aodh Ruadh O’Domhnaill, biografía de cariz apologético, de Lughaidh O’Cleirig, Macgnimartha Finn (Proezas del joven Finn), y el Ciclo de Ulster, que comprende los libros: Leabhar baile an Mhota (Libro de Ballymote), Leabhar Buidhe Lecain (Libro Amarillo de Lecan),Leabhar Muere Lecain (Libro Grande de Lecan) y Leabhar Brecc (Libro de todos los colores).

Algunos de los autores destacados del periodo fueran Gillh Brigese Mac Conmidhe, autor de poemas épicos; Donchad Mor O’Dalaigh(1175-1244), autor de himnos a la Virgen; Amergin Mac Amalgaraid, autor de la topografía Coir Anmains; obras como Caithreim Cellachain Caisil (La guerra con los normandos), y otros como los sermones Scela na Eserci y Scela Lai Brotha, los proverbiosTecosca Carmari y Senbriathra Jitrail, las traducciones de la Eneida de Virgilio (Imtechta Aeniusa) y de Lucano (Cath Cathaida), así como los libros de leyes Critts Joblach, Athgabail y Cain Domnaig.

En cuanto a libros de historia, destacan los Synchronismes de Flann de Monasterboice, el poema cronológico de Gilla Caemhain (m. 1072), los Annala de Tighernach O’Braoain (m. 1088), abad de Cluam Maecu Noise; Annala an Inisfail (Anales de Innisfallen) de Maelsuthain (m. 1079), príncipe de Loch Lein, cotinuados hasta el 1215; Annala na Ulaid por Cathal Mac Guire de Loch Erne (m. 1498); los Annala an Cillin an Chronain (Anles de Kilronan) hasta 1590 y los Annala na Connachta (Anlaes de Connacht) de 1223 a 1562. Otros fueran Gofraidh Fionn Ó Dálaigh (1320-87), Tadhg Óg Ó Huiginn (m. 1448), Tadhg Dall Ó Huiginn (1550-91), Eochaidh Ó hEodhusa (1567-1617) y Fear Flatha Ó Gnímh (1602-40).

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Fuente:http://es.wikipedia.org/wiki/Literatura_de_Irlanda

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Dicen los Maestros de la Luz: “Allí donde veas espinos hay hadas cerca, allí en donde crezcan avellanos, sauces, robles, alisos, abedules, fresnos y encinas, tendrás en su vecindad a las hadas y, si marchas de viaje a las islas y te sientas a descansar entre las ruinas de algún antiguo castillo por el que siempre trepa la hidra invadiéndolo, lo más probable es que esta hiedra no sea tal sino una Dama Verde, presta a recobrar su verdadera naturaleza si lo considerase conveniente. Y, si caminas por las montañas y descubres a una bella joven sentada sobre una piedra al borde del camino, debes saber que se trata del Hada Gwyllion que está vigilando”.

¿Cómo entrar en contacto con las hadas?: sólo podrás hacerlo si tu corazón no alberga maldad y posee ama la naturaleza, su único hogar.

En cada uno de los rituales que brindamos aquí, el lector encontrará una serie de elementos (clases de velas a utilizar, oraciones, momentos propicios para realizarlos, etc.), que son particulares a cada caso.
Pero hay, además, otros pasos que seguir en cualquiera de ellos. Estos son:
1) Una vez encendida, toda vela debe permanecer así hasta consumirse totalmente y apagarse por sí misma.
2) El agolpamiento de los elementos necesarios para cada ritual debe realizarse en un altar destinado específicamente para ello, al que nadie debe acudir hasta concluirse el rito.
Debe tratarse de un rincón tranquilo del hogar, en el que se dispondrá una tela de color acorde a la clase de ritual, a saber:

Rituales en base a la magia de las hadas

• Ritos de amor: marrón
• Ritos de trabajo: amarillo
• Ritos de dinero: anaranjado
• Ritos de salud: blanco o rosado
• Ritos de protección: púrpura

3) Las oraciones e invocaciones deben ser pronunciadas en voz alta y con los ojos cerrados, improvisando una melodía cualquiera para acompañar las palabras.
4) Debe respetar estrictamente los días y -en el caso que corresponda- los horarios dados para cada ceremonia. En caso de tener que repetir el ritual, no debe hacerlo hasta que vuelva a ser el día indicado.
5) No agregar elementos ni oraciones a los
señalados en cada ritual específico.
6) Consagrar todas las velas que vaya a utilizar, mediante el siguiente procedimiento:
• Defume el ambiente en que va a trabajar con incienso de sándalo y mirra para purificarlo de energía negativa.
• Tome la o las velas a utilizar y manténgalas entre sus manos.
• Cierre los ojos y pronuncie la siguiente oración: “Por el signo todopoderoso y benigno del Fuego, convoco a las fuerzas espirituales y ala mágica presencia de las hadas para que me guíen en cada uno de mis pasos y se convierta esta sagrada vela en el canal abierto y permanente hacia su infinita grandeza y bondad”.
• Dirija mentalmente todos los pensamientos y deseos a la vela para que ella los encamine al sitio mágico en que serán atendidos. Trate de evitar que otros pensamientos se entremezclen y distraigan su concentración.

paranormal

El objetivo es unir parejas separadas por desaveniencias o infidelidad ocasional, concretar matrimonios demorados, etc.
Vela: roja y verde.
Collar: rosa.
Día: miércoles.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar, encender la vela y repetir 3 veces la petición:

“Hadas del Fuego,
hados del amor, unan lo que nada puede separar”.

Pueden ser utilizados para propiciar un embarazo; o bien, para que un amor que cayó en la rutina vuelva a renacer.
Vela: blanca y celeste.
Collar celeste.
Día: viernes al amanecer, en el momento exacto en que sale el sol.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar, encender la vela y repetir 5 veces la petición:

“Fruto mágico, fruto de hadas,
aguas fértiles que me bañan,
concédanme la fertilidad”.

Son útiles para separar parejas desavenidas, o que
hayan sido unidas por hechizos mágicos, o cortar
uniones enfermizas para uno o ambos miembros de
la pareja.
Vela: amarilla y vela nudo violeta.
Collar amarillo.
Día: lunes a la mañana.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar, encender las velas y repetir 3 veces la petición:

“Te pido, mi hada, la energía
para cortar este nudo mal unido
para cortar el dolor
y ser Ubre para siempre.
Te pido, hada mía,
un nuevo destino…”.

Sirven para fortalecer el amor de la pareja, reforzar un sentimiento ya concretado, atraer amor a nuestra vida, etcétera.
Vela: roja y blanca. Collar rojo.
Día: sábado a la medianoche. Procedimiento y petición: disponer sobre el altar, encender la vela y repetir 7 veces la petición:

“Somos amor en cuerpo y alma
hadas del amor, a ustedes, me encomiendo
por amor, para el amor y en el amor”.

Útil para aumentar la potencia sexual, para mejores relaciones de pareja, para superar bloqueos sexuales [ y resolver otros problemas similares. Vela: roja y blanca. Collar rojo.
Día: martes, justo antes del amanecer.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar, encender la vela y repetir una vez esta petición:

“Energía y Fuego,
pido el fuego,
pido que toda la energía
del amor sea en mí”.

Para tener éxito en la profesión y los estudios.
Vela: azul.
Collar: celeste y blanco.
Día: viernes.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar, encender la vela y repetir no menos de 10 veces la petición:

“Crece el árbol y da frutos dulces,
así crece mi amor y que así crezca mi profesión…
Facilita mi camino, hada del Fuego, muéstrame
la fortuna y protege mi trabajo diario”.

Dolencias y enfermedades, perturbaciones del alma o la mente y daños provocados por hechizos o
madiciones.
Vela: rosa y celeste.
Collar rosa y celeste.
Día: jueves, al amanecer.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar
los elementos, encender la vela y repetir 2 veces la petición:

“Mi salud he perdido,
búscala y devuélvela, hada mía.
Mí salud se ha quebrado, hada de mi coronan,
haz que retome el torrente de mi sangre
a su curso de equilibrio y sanidad”.

Para prevenir enfermedades, accidentes, ataques psíquicos, contagios, etc.
Vela de ofrenda: negra.
Collar marrón.
Día: miércoles.
Procedimiento y petición: disponer todo sobre el altar, encender la vela y repetir la petición:

“Tú, que estuviste con los muertos,
tú, que miraste al Señor desde la muerte.
Lázaro resucitado, Omolu renacido,
poder sobre la vida, dame el escudo de la salud”.

Útiles para liberar el cuerpo y el alma de toda impureza física o metafísica.
Vela: blanca.
Collar, blanco.
Día: viernes y domingo.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar,
encender la vela y repetir 3 veces el viernes y el
domingo:

“Dulce hada, hada dulce, 

perfección que se hizo materia ante mis ojos, 

corporización de lo etéreo en tu mágica bondad,
purifica este cuerpo y esta cima impuros,
que, sin embargo, te aman tanto,
dulce hija de la Magia”.

Para atraer dinero y fortuna. 

Vela: verde o amarilla.
Collar verde agua.
Día: lunes.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar, encender la vela y repetir 4 veces la petición:

“Gentiles seres mágicos,
pido por mi fortuna y la de los míos.
Que el dinero venga a mí,
que la bienaventuranza me colme.
Intercedan por mí ante la reina de las hadas
para que cuide de mi fortuna”.

Sirven para protegerse de envidias, malos pensa-
mientos, ondas negativas, etcétera.
Vela: Vela verde, blanca, roja.
Collar, verde, blanco, rojo.
Día: jueves, entre la medianoche y el amanecer.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar,
encender la vela y repetir 3 veces la petición:

“Espada mágica, espejo de perfección seres
feéricos invisibles que nada me toque, que nada
me toque, que nada me toque”.

Rituales para protegerse de toda clase de mala
suerte, desgracias o cambios negativos.
Vela: naranja.
Collar, celeste.
Día: lunes.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar, encender la vela y repetir la petición:

“Nada conmigo, nada contra mí,
hada que sólo yo veo, hada de mi secreto corazón,
deten la adversidad y aparta la desgracia.
Quédate conmigo cada noche”.

Llamado para que descienda sobre la persona toda la protección del Mundo Invisible y del Reino de
las Hadas.
Vela: roja y negra, velón negro y rojo.
Collar negro y rojo.
Día: sábado entre la medianoche y el amanecer.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar,
encender la vela y repetir 7 veces la petición:

“Desciende sobre mí la bondad de las hadas, la
más poderosa y protectora, la invencible fuerza
blanca de los Seres Mágicos. Descienda sobre mí
el poder del Reino de las Hadas, que me protejan
las huestes de la luz. Nada me falta, nada
quiebre este deseo. Estoy bajo las alas mágicas
del Mundo Invisible”.

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Fuente: http://www.taringa.net/posts/paranormal/11515638/Rituales-en-base-a-la-magia-de-las-hadas.html

Blogalaxia
hadas
duendes
gnomos
espiritualidad
espiritual
positivismo

El objetivo es unir parejas separadas por desaveniencias o infidelidad ocasional, concretar matrimonios demorados, etc.
Vela: roja y verde.
Collar: rosa.
Día: miércoles.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar, encender la vela y repetir 3 veces la petición:

“Hadas del Fuego,
hados del amor, unan lo que nada puede separar”.

Pueden ser utilizados para propiciar un embarazo; o bien, para que un amor que cayó en la rutina vuelva a renacer.
Vela: blanca y celeste.
Collar celeste.
Día: viernes al amanecer, en el momento exacto en que sale el sol.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar, encender la vela y repetir 5 veces la petición:

“Fruto mágico, fruto de hadas,
aguas fértiles que me bañan,
concédanme la fertilidad”.

Son útiles para separar parejas desavenidas, o que
hayan sido unidas por hechizos mágicos, o cortar
uniones enfermizas para uno o ambos miembros de
la pareja.
Vela: amarilla y vela nudo violeta.
Collar amarillo.
Día: lunes a la mañana.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar, encender las velas y repetir 3 veces la petición:

“Te pido, mi hada, la energía
para cortar este nudo mal unido
para cortar el dolor
y ser Ubre para siempre.
Te pido, hada mía,
un nuevo destino…”.

Sirven para fortalecer el amor de la pareja, reforzar un sentimiento ya concretado, atraer amor a nuestra vida, etcétera.
Vela: roja y blanca. Collar rojo.
Día: sábado a la medianoche. Procedimiento y petición: disponer sobre el altar, encender la vela y repetir 7 veces la petición:

“Somos amor en cuerpo y alma
hadas del amor, a ustedes, me encomiendo
por amor, para el amor y en el amor”.

Útil para aumentar la potencia sexual, para mejores relaciones de pareja, para superar bloqueos sexuales [ y resolver otros problemas similares. Vela: roja y blanca. Collar rojo.
Día: martes, justo antes del amanecer.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar, encender la vela y repetir una vez esta petición:

“Energía y Fuego,
pido el fuego,
pido que toda la energía
del amor sea en mí”.

Para tener éxito en la profesión y los estudios.
Vela: azul.
Collar: celeste y blanco.
Día: viernes.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar, encender la vela y repetir no menos de 10 veces la petición:

“Crece el árbol y da frutos dulces,
así crece mi amor y que así crezca mi profesión…
Facilita mi camino, hada del Fuego, muéstrame
la fortuna y protege mi trabajo diario”.

Dolencias y enfermedades, perturbaciones del alma o la mente y daños provocados por hechizos o
madiciones.
Vela: rosa y celeste.
Collar rosa y celeste.
Día: jueves, al amanecer.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar
los elementos, encender la vela y repetir 2 veces la petición:

“Mi salud he perdido,
búscala y devuélvela, hada mía.
Mí salud se ha quebrado, hada de mi coronan,
haz que retome el torrente de mi sangre
a su curso de equilibrio y sanidad”.

Para prevenir enfermedades, accidentes, ataques psíquicos, contagios, etc.
Vela de ofrenda: negra.
Collar marrón.
Día: miércoles.
Procedimiento y petición: disponer todo sobre el altar, encender la vela y repetir la petición:

“Tú, que estuviste con los muertos,
tú, que miraste al Señor desde la muerte.
Lázaro resucitado, Omolu renacido,
poder sobre la vida, dame el escudo de la salud”.

Útiles para liberar el cuerpo y el alma de toda impureza física o metafísica.
Vela: blanca.
Collar, blanco.
Día: viernes y domingo.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar,
encender la vela y repetir 3 veces el viernes y el
domingo:

“Dulce hada, hada dulce, 

perfección que se hizo materia ante mis ojos, 

corporización de lo etéreo en tu mágica bondad,
purifica este cuerpo y esta cima impuros,
que, sin embargo, te aman tanto,
dulce hija de la Magia”.

Para atraer dinero y fortuna.

Vela: verde o amarilla.
Collar verde agua.
Día: lunes.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar, encender la vela y repetir 4 veces la petición:

“Gentiles seres mágicos,
pido por mi fortuna y la de los míos.
Que el dinero venga a mí,
que la bienaventuranza me colme.
Intercedan por mí ante la reina de las hadas
para que cuide de mi fortuna”.

Sirven para protegerse de envidias, malos pensa-
mientos, ondas negativas, etcétera.
Vela: Vela verde, blanca, roja.
Collar, verde, blanco, rojo.
Día: jueves, entre la medianoche y el amanecer.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar,
encender la vela y repetir 3 veces la petición:

“Espada mágica, espejo de perfección seres
feéricos invisibles que nada me toque, que nada
me toque, que nada me toque”.

Rituales para protegerse de toda clase de mala
suerte, desgracias o cambios negativos.
Vela: naranja.
Collar, celeste.
Día: lunes.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar, encender la vela y repetir la petición:

“Nada conmigo, nada contra mí,
hada que sólo yo veo, hada de mi secreto corazón,
deten la adversidad y aparta la desgracia.
Quédate conmigo cada noche”.

Llamado para que descienda sobre la persona toda la protección del Mundo Invisible y del Reino de
las Hadas.
Vela: roja y negra, velón negro y rojo.
Collar negro y rojo.
Día: sábado entre la medianoche y el amanecer.
Procedimiento y petición: disponer sobre el altar,
encender la vela y repetir 7 veces la petición:

“Desciende sobre mí la bondad de las hadas, la
más poderosa y protectora, la invencible fuerza
blanca de los Seres Mágicos. Descienda sobre mí
el poder del Reino de las Hadas, que me protejan
las huestes de la luz. Nada me falta, nada
quiebre este deseo. Estoy bajo las alas mágicas
del Mundo Invisible”.

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Fuente : http://www.taringa.net/posts/paranormal/11515638/Rituales-en-base-a-la-magia-de-las-hadas.html

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Aquel día salió para el bosque, con su hacha con todos los duendes de la colina para cortar leña.

Empezó con un árbol, después pasó a otro y no se dio cuenta que cada vez se alejaba más de grupo.

El seguía, hasta que el cansancio lo agotó y terminó sentado en un tronco para descansar.

Sobre el comenzó a escuchar un revoloteo, estaba tan cansado que cerró sus ojos.

Gran sorpresa se llevó cuando los abrió.

Se encontró dentro de una caverna, fría y oscura. No entendía nada. Comenzó a caminar y sus pies le pesaban. Cuando llegó a la luz, vio que sus dedos tenían garras.El creía que era un sueño, pero no era realidad.

Lo que sucedió es que un duende le hizo un sortilegio, lo transformó en Dragón para molestarlo. Ni lerdo ni perezoso fue hasta la casa del duende en cuestión. Se paró ante la puerta de su casa y ante su asombro le dijo:”tu querías dañarme, pero sabes una cosa, estoy transformado para vivir toda la eternidad y para ayudar a quien lo precise”.”Gracias por hacerme quien soy”. Volando se fue por el cielo, ante el asombro del duende hechizador.

Irlanda, mientras leen les envió estrellitas de protección y  amor !

Nota: Con referencia a la autoría del Cuento. Dirigirse a la 1º pestaña a la derecha, del encabezado del Blog.zwrmzwrm

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